"El bosque de la memoria": Una reflexión colectiva sobre nuestros pueblos indígenas

Semejante a un telar construido a partir de una diversidad de hilos, tramas y tiempos que se encuentran en una constante dinámica de elaboración, así fue estructurado el libro “El bosque de la memoria, Reflexiones y testimonios sobre arte indígena”, que contó con las experiencias, testimonios y reflexiones de artistas e intelectuales chilenos sobre los pueblos indígenas y su increíble riqueza material, cultural, intelectual y ancestral expresada en la poesía, la música, el cine y la pintura.

El libro editado por la Cátedra Indígena y UChile Indígena, ambos programas alojados en el Depto. de Antropología de la Facultad de Ciencias Sociales y financiado por la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI), problematiza el concepto de “arte indígena” desde un campo teórico, político y práctico. Lo que se entiende por arte indígena es tan variado como variadas son las mismas comunidades.

En este sentido, se desarrollan los conceptos de multiculturalidad e interculturalidad para definir, apreciar y comprender las diversas expresiones del arte indígena. Por otro lado, se desarrolla otra dimensión conflictiva al analizar el papel del Estado y sus políticas públicas generales y las relacionadas con las expresiones artísticas.

De esta manera, “es el arte el gran telar que permite construir espacios de diálogo en donde es posible la convergencia de diversas posturas, modos de comprensión y distintas perspectivas presentes al interior de una comunidad. Así, este libro se trata de un primer paso que alienta el camino para encarar los múltiples temas que se gestaron durante el ‘Taller de Arte Indígena. Coyunturas, expansiones y territorios’ (realizado en junio de 2016), así como aquellos que faltan para producir un cauce de pensamiento crítico que ilumine un universo poco explorado en el medio chileno”, comenta Sonia Montecino, coordinadora de la Cátedra Indígena.

Una mirada política de la cultura

El libro comienza con reflexiones desde lo político y la política pública, con la mirada de Verónica Figueroa sobre el lugar que debiera adoptar la cultura cuyas expresiones han sido constantemente invisibilizadas, para luego pasar al análisis de José Ancan quien releva el rol de los movimientos indígenas en la creación de una institucionalidad que dé cabida a las expresiones culturales.

Por lo general, cuando se habla de política pública y pueblos indígenas se alude a una serie de reivindicaciones ancestrales que han sido objeto de atención para los distintos gobiernos, ya sea producto de la coyuntura o por el rol de los medios de comunicación con respecto a estas demandas. “Desde la perspectiva del arte y la cultura, resulta desafiante preguntarse cuál es el papel que juegan los pueblos en la definición de la política, que desde mi visión particular se ha caracterizado por una participación bastante escasa, y aún más un Estado muy al debe con ellos”, critica Verónica Figueroa en el texto.

Pareciera que las expresiones de la cultura indígena se levantan más bien desde la resistencia y supervivencia en una batalla para que su conocimiento sea considerado como válido. Los pueblos originarios “continúan en lugares secundarios, debido a que las instituciones le han otorgado esa ubicación”, añade. Hoy, existe la necesidad de incorporar la voz de dichos pueblos en las disposiciones de política pública debido a que de manera histórica, “prácticamente desde que nace el Estado-nación, han ocupado un rol subalterno, como resultado de la discriminación o desde la resistencia en la discusión”, explica Figueroa.

En el último tiempo ha habido una mayor preocupación institucional por promover y fortalecer las expresiones de los pueblos, a modo de ejemplo se está creando un Ministerio de Asuntos Indígenas y un Consejo de Pueblos Indígenas. Con la actual discusión del Proyecto Constituyente y la creación del Ministerio de las Culturas, “tenemos una coyuntura para levantar temas velados, como la cultura y las expresiones artísticas de nuestros pueblos, a un nivel mucho mayor en los gobiernos. Mi invitación es a reflexionar sobre el rol que tenemos nosotros, ya sea dentro de nuestros círculos o de la sociedad. Tenemos que aprovechar esa oportunidad de diálogo y de visibilización de los pueblos indígenas como sujetos de acción, porque si no se explicitan no serán considerados”, afirma.

Otras expresiones de lo indígena

Siguiendo el recorrido de este bosque, se eleva la poesía indígena que habla de lucha y resistencia; la poesía como una expresión de la política y del rol de la mujer mapuche. Al respecto, destacan los artículos de David Aniñir, Leonel Lienlaf, Maribel Mora y Libertad Manque. Como señala esta última: “Mujer de sueños revueltos, mujer, sombría y rebelde, mujer de pactos y esperanza, mujer de silencios y soledad con dos mundos truncos luchando en un solo corazón”. Todo ello es parte de las vivencias “que nos representan y nos interpelan para la definición de nuestra propia identidad”, enfatiza Verónica Figueroa Huencho.

El mundo audiovisual también se manifiesta con fuerza en este texto como una forma de registrar la existencia, en las voces de Alicia Herrera, Claudia Huaiquimilla y Leonarno Pakarati. Por su parte, Eduardo Rapiman habla desde la pintura invitando a reflexionar sobre las múltiples expresiones de lo indígena. La música también ha ido apoderándose de un espacio importante en el quehacer cultural como señalan Ana Millaleo y Camila Huenchumil, una expresión artística que da cuenta de las las dificultades que “supone encontramos, buscar nuestro propio ser, de encontrarnos con los otros”, relata la escritora Verónica Figueroa. Joel Maripil, en tanto, invita los(as) lectores(as) a pensar sobre aquello que ha sido olvidado o despojado y por lo cual hay que luchar; una invitación también a pensar y volver a leer la naturaleza. Estos(as) y otros(as) autores(as) aportaron con sus plumas y perspectivas a la creación de este “Bosque de la memoria”.

El creciente interés por la cosmovisión mapuche

José Ancan Jara retoma la pluma hacia el final del libro para señalar la importancia que ha adquirido la denominada cosmovisión mapuche en estos días. Internacionalmente, las demandas originarias se han manifestado de formas diversas, siendo la más importante sobre los derechos universales que han sido debatidos en el sistema de Naciones Unidas, especialmente, al interior del llamado “Grupo de Trabajo de los Pueblos Indígenas”, que sesiona cada año en Ginebra, Suiza.

Desde hace unas tres décadas, aproximadamente, se ha configurado a nivel del movimiento mapuche un discurso público interétnico, asumido como aquella herramienta de comunicación intercultural de género diverso, oral, escrito, audiovisual o con formatos intermedios. Según Ancan, estos soportes han estado “dirigidos en primera instancia hacia personas e instituciones winkas (las/los otros en mapudungun, el idioma mapuche), es decir, a agentes de la denominada sociedad global, o dominante, con la finalidad de convencer en un ejercicio de tipo retórico, haciendo valer un conjunto de derechos y reivindicaciones antiguas y nuevas”, siendo las territoriales las principales.

Una de las mayores novedades que trae este “nuevo” discurso público indígena y, más específicamente mapuche, más allá de las reivindicaciones territoriales, es un énfasis en la reformulación del concepto de identidad étnica. Asimismo, se renuevan las nociones de tradición o costumbres, radicalmente diferenciadas de las respectivas sociedades nacionales como matriz de esta alteridad.

“La reformulación de la identidad étnica, cuestión que algunos autores denominan re-etnificación, se plantea a partir de una constatación de parte de los líderes y voceros indígenas de una situación actual de crisis sociocultural por la enajenación de parte importante de los elementos culturales considerados como tradicionales”, comenta.

Dicho proceso se explica como una derivación o consecuencia de la imposición de modelos culturales ajenos (“occidentales”), tras su incorporación a los estados nacionales latinoamericanos. “Se apela así a la urgencia del necesario retorno a las tradiciones ancestrales “duras” como elemento discursivo central y constituyente del ser indígena. La mirada cosmovisionista intenta desentrañar nada menos que los aspectos más profundos y refinados de un sistema cultural; las maneras de cómo esa cultura entiende y organiza su visión de las cosas materiales e inmateriales que la rodean”, aclara.

No cabe duda que en la actualidad la aparición y posicionamiento público del discurso de la cosmovisión aparece como un “logro” del movimiento étnico contemporáneo, en específico, de sus voceros, lo cual se insertaría dentro de una re-etnificación. “Por una parte, este proceso ha implicado una buena coyuntura para el refortalecimiento de la identidad mapuche, históricamente amenazada por el avasallamiento de las imposiciones y las prohibiciones de una sociedad como la chilena, desdeñosa de su origen y confundida en sus opciones de futuro”, comenta.

Sin embargo, según José Ancan, considerando lo anterior esta eventual pérdida de control social sobre los discursos y las prácticas que personas y grupos están generando para satisfacer la citada demanda podría a la larga volverse en contra de sus protagonistas originales.

“La crisis de significados y utopías por las que atraviesan importantes sectores de las sociedades “occidentales” (asumiendo provisoriamente que los chilenos y chilenas lo sean), han vuelto su mirada hacia las culturas indígenas vigentes en diferentes lugares del mundo, las que son vistas como especies de reservas de conocimientos y creencias que los otros consideran que han perdido irremediablemente”, apunta el escritor.