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Departamento de Antropología

S8. Antropología de las religiones en Latinoamérica: problemas, debates teóricos y perspectivas metodológicas

Día Horario Sala Sede Dirección
Miércoles 7 09:00-13:00 UA 15 Universidad Academia de Humanismo Cristiano Condell 343 (ver mapa)
Jueves 8 09:00-18:40 UA 14 Universidad Academia de Humanismo Cristiano Condell 343 (ver mapa)

 

  Miércoles 7
9.00 a 9.10 Miguel Angel Mansilla & Rodrigo Moulian. Presentación del simposio
9.10 a 9.40 Francesco Romizi. Propuestas epistemológicas para el estudio antropológico de la religión en el mundo posmoderno "huérfano" de Durkheim
9.40 a 10.10 Anaxsuell Fernando da Silva & Ronaldo Robson Luiz. Religión, ciberactivismo y derechos humanos en Brasil
10.10 a 10.40 Márcio Hoff. A presença do Ensino Religioso nas escolas públicas brasileiras: uma análise recente dos debates e controvérsias entre grupos laicos e religiosos no Brasil
10.40 a 11.10 Cristina Garrido Contreras. La "comunidad tradicional" en San Pedro de Atacama. Reflexiones desde/en el campo religioso
11.10 a 11.40 René Patricio Aguilera Barraza. La vida religiosa espacio de poder, nacionalismo y etnicidad en el Norte Grande de Chile
11.40 a 12.10 Alberto Díaz Araya y Wilson Muñoz. ¿Santo o demonio? La resemantización de lo sagrado en los andes (siglos XVI-XVII)
12.10 a 12.40 Luis Campos Muñoz. Repetición y performance en la Fiesta de la Virgen del Carmen de La Tirana
12.40 a 13.10 Víctor Zúñiga Pérez. Religiosidad popular y sociabilidad en la fiesta religiosa de Cuasimodo. La experiencia de la comuna de Pudahuel, Santiago de Chile
  Jueves 8
9.00 a 9.30 Julián Felipe Cano Osorio. Religiosidad y desarrollo. Análisis etnográfico del impacto del pentecostalismo en la satisfacción de las necesidades fundamentales humanas entre los  habitantes rurales de la vereda Mampay- Mistrató
9.30 a 10.00 Francisco Donoso Maluf. Las dramaturgias de la laicidad y las luchas de la minoría protestante-evangélica en Chile: ¿Mutaciones de una minoría activa?
10.00 a 10.30 Luis Orellana Urtubia. La imagen del ser pentecostal en la literatura chilena
10.30 a 11.00 Miguel Ángel Mansilla. El pentecostalismo aymara en la Región de Tarapacá: un analisis epistemológico, teórico y metodológico de las investigaciones realizadas
11.00 a 11.30 Wilson Muñoz Henríquez. Estigma y Ritual. Los inicios del Pentecostalismo en Chile
11.30 a 12.00 María Natalia Pascuchelli. Grupos de rock y evangelismo. El impacto  de nuevas creencias religiosas en la producción artística (Área Metropolitana de Buenos Aires)
12.00 a 12.30 Marcela Soto Reyes. Pentecostalismo en contexto migratorio en Santiago de Chile
12.30 a 13.00 Luis Andrés Bahamondes González. Prácticas y dinámicas de los nuevos movimientos religiosos en el Chile actual: ofertas de sentido en la marginalidad
  Pausa para almuerzo
15.00 a 15.30 Augusto Marcos Fagundes Oliveira. Missa dos Quilombos: política e poética do diálogo inter-religioso e redes de oprimidos
15.30 a 16.00 Diogo Bonadiman Goltara. A emergência da umbanda em um contexto de prestações rituais entre comunidades remanescentes de quilombos no sudeste brasileiro
16.00 a 16.30 Pausa de café
16.30 a 17.00 Marcos Veríssimo. A Igreja da Maconha: algumas considerações para o estudo da cultura cannábica e seu sistema de crenças
17.00 a 17.30 Mariano Gancedo. La práctica del budismo Nichiren en el área metropolitana de Buenos Aires
17.30 a 18.00 Rodrigo Moulian Tesmer. Tramas simbólicas y paradigmas religiosos cosmovisionarios como indicadores de contradicción: una discusión teórica y metodológica

 

Organizado por:

Dr. Miguel Ángel Mansilla, mansilla.miguel@gmail.com, Universidad Arturo Prat

Dr. Rodrigo Moulian, rmoulian@hotmail.com, Universidad Austral de Chile

Resumen

Las organizaciones, prácticas y creencias religiosasconstituyen tópicos de análisis constantes en el desarrollo de la Antropología como ciencia. Su estudio ha orientado la producción teórica y epistemológica, despertado interrogantes éticas, y obligados a afinar las herramientas metodológicas que hoy distinguen a nuestra disciplina. No obstante, como rama de estudios la Antropología de las Religiones presenta una identidad difuminada, subsidiara de la Antropología Cultural o la Etnología, donde aparece subsumida.  Por ejemplo, son pocas las carreras de antropología de las universidades latinoamericanas cuyos planes de estudio incluyan asignaturas sobre el tema. En contraste, los encuentros académicos de la disciplina muestran la actividad del campo. Así se advierte en los anteriores congresos de la Asociación Latinoamericana de Antropología (ALA) donde se propusieron simposios sobre las experiencias religiosas de la contemporaneidad,  las reconfiguraciones de lo religioso en el continente y la dinámica de las religiones afroamericanas. Debe destacarse, igualmente, un importante número de antropólogos que participan activamente en los congresos y redes dela Asociación Latinoamericana para el Estudio de las Religiones  (ALER) y  la Asociación de Cientistas Sociales de la Religión del MERCOSUR (ACSRM). Ello da cuenta de un fértil campo de investigación en nuestro continente que, desde la antropología, profundiza y renueva la reflexión sobre las cualidades y variantes de los fenómenos religiosos.

Por lo mismo nos proponemos auscultar y discutir los rasgos configuradores de este campo académico, los que se especificarán a partir de la respuesta a la propia convocatoria. Nos interesa conocer y discutir cuáles son las problemáticas emergentes y las persistentes en los estudios antropológicos de la religión; cuáles son los enfoques teóricos que los colegas proponen para enfrentarlos y los debates que ellos plantean; los desafíos y propuestas metodológicas gestadas en este campo.  El simposio admite tanto ponencias de casos de estudio o problemáticas específicas que pongan énfasis en la discusión teórico metodológica y muestren conocimiento en perspectiva de su campo de estudio, como ponencias adopten una miradametacientífica, orientada a leer los rasgos de la producción académica de los estudios antropológicos de la religión.

Términos clave: antropología de la religión, campo académico, metaciencia, teoría, metodología.

1. Tramas simbólicas y paradigmas religiosos cosmovisionarios como indicadores de contradicción: una discusión teórica y metodológica

Dr. Rodrigo MoulianTesmerrmoulian@hotmail.com, Universidad Austral de Chile

A partir de un estudio comparativo de los sistemas cosmovisionarios centro y sur andinos, que realizamos en el marco del proyecto Fondecyt 1120139,  esta ponencia discute las perspectivas teóricas que explican las semejanzas formales y conceptuales entre sistemas religiosos autónomos y propone criterios de demarcación entre las correlaciones fundadas en lazos naturales y culturales. Al respecto se debe destacar que la diversidad fenoménica y la recurrencia en las formas simbólicas son datos que se revelan paradójicamente en el estudio comparativo de los sistemas religiosos cosmovisionarios, señalando caminos discordantes, trazados por la historia natural y la evolución cultural.  Las teorías naturalistas dan cuenta de un trasfondo antropológico común que se expresa a través de formas significantes universales, de relaciones significativas ampliamente difundidas y patrones simbólicos recurrentes. El concepto jungiano de ‘arquetipo’ explica las semejanzas formales. Éste refiere a imágenes primordiales que modelan el inconsciente colectivo de la humanidad, constituido en el marco de la evolución filogenética, produciendo una suerte de memoria latente común que se expresa en símbolos, mitos y rituales.   El funcionamiento semiótico de signos naturales, también denominados índices, sobre la base de asociaciones establecidas  por contigüidad o causalmente, explica la continuidad en los contenidos. El postulado de Pascal Boyer de una sintaxis lógica común a los procesos cognitivos humanos, da cuenta de la convergencia en los patrones simbólicos de los sistemas religiosos.  No obstante, para los fines de nuestra investigación nos interesa establecer cuándo las analogías sobrepasan los vínculos naturales para informar de relaciones culturalmente establecidas, de modo que ellas puedan ser empleadas como indicadores de contradicción.  Para ello, proponemos un análisis sistemático de tramas simbólicas que expresen componentes paradigmáticos de los sistemas religiosos cosmovisionarios. Se trata, por lo tanto, de comparar, no sólo formas simbólicas o contenidos aislados o asociaciones formales, sino secuencias complejas de elementos simbólicos entrelazados que construyen modelos cosmovisionarios. Al respecto, discutimos que las teorías naturalistas a lo más pueden explicar paralelismos en lógicas sintácticas, pero no homologías texturas complejas, que constituyen una entre muchas posibilidades en juego.  

2. ¿Santo o demonio? La resemantización de lo sagrado en los andes (siglos XVI-XVII)

Dr. Alberto Díaz Araya, nortealberto@hotmail.com, Universidad de Tarapacá

Mg. Wilson Muñoz Henríquezwilsonsocio@gmail.com, Universidad de Tarapacá

Uno de los ámbitos que sufrió mayores reconfiguraciones con la llegada de los españoles a la América andina en el siglo XVI, fue el espacio de las creencias en las deidades andinas. En este contexto, las campañas de evangelización jugaron un rol clave en la conformación de la nueva religiosidad en el continente, impulsando la reinterpretación de las deidades andinas bajo la lógica e ideología católica imperante. Si bien las comunidades coloniales andinas desplegaron discursos y prácticas que se acomodaban a la situación de sometimiento colonial, también desarrollaron estrategias “autónomas” que les permitieron diferenciarse culturalmente al interior de la sociedad dominante. En este sentido, el propósito de esta comunicación es mostrar la coexistencia e interacción de ambos discursos en el espacio de lo sagrado, manifestado concretamente en el proceso de reconfiguración simbólica que recibieron las figuras del santo católico Bartolomé y la deidad andina conocida como Tunupa. A través del análisis de pinturas, crónicas coloniales y fuentes documentales, intentaremos mostrar la activa resemantización llevada a cabo por la población andina colonial, la que le permitió no sólo aceptar la simultánea cristianización y demonización de la figura Tunupa, sino también reactivar simbólicamente su figura como una deidad andina vigente, solapada bajo la figura del santo católico.

3. El pentecostalismo aymara en la Región de Tarapacá: un analisis epistemológico, teórico y metodológico de las investigaciones realizadas

Dr. Miguel Ángel Mansilla, mansilla.miguel@gmail.com, Universidad Arturo Prat

El pentecostalismo llegó a la zona andina a fines de los años sesenta  a través de un aymara convertido. Una década más tarde comenzarán las investigaciones antropológicas al respecto. Estos estudios hacen visibles las distintas problemáticas sociales, culturales, económicas y políticas que vivían los aymaras. Son un gran aporte para la sensibilización de la problemática indígena, y la aymara en particular. No obstante las investigaciones realizadas manifiestan concepciones epistemológicas, teóricas y metodológicas reduccionistas. De igual forma dichos estudios quedaron rezagados y no han ido a la par, ni siquiera con investigaciones antropológicas similares del mundo  mapuche u otras realizadas en contextos latinoamericanos. Por lo tanto esta ponencia tiene como primer propósito exponer estos estudios. Situándolos, en primer lugar en un contexto histórico-nacional-regional y luego en un contexto más general. Por ejemplo qué sucedía con las investigaciones sobre pentecostalismo en otros contextos indígenas como México, Ecuador o Argentina. Un segundo propósito es, partiendo de los aportes de las investigaciones pioneras, considerar la cultura aymara desde las teorías simbólicas y la religión desde la dramaturgia. De esta forma concebir al aymara como sujeto que reflexiona, piensa y decide. Se parte considerando que al interior de la cultura aymara existe diversidad religiosa: religiones indígenas, catolicismo, protestantismo,  pentecostalismo y otras. Luego se destaca que el convertido no se deshace de los contenidos de su cultura: sin bien puede abandonarlos inicialmente, vuelve a considerarlos cuando el contexto lo permite. No obstante, junto al convertido al protestantismo o pentecostalismo aymara, encontramos el creyente de cuna (nacidos protestantes o pentecostales), quien posee experiencias en las creencias, ritos y prácticas simbólicas distintas al convertido, por lo tanto lo hace más dialogante con la cultura. Existen además otras relaciones importantes a considerar, como las mujeres, jóvenes y laicos, que brindan experiencias distintivas sobre la relación protestantismo y pentecostalismo aymara, que las investigaciones anteriores no realizaron.

4. La vida religiosa espacio de poder, nacionalismo y etnicidad en el Norte Grande de Chile

Mg. René Patricio Aguilera Barraza, reneaguilera912@hotmail.com, Universidad Católica del Norte

Esta ponencia debate los procesos de nacionalismo y etnicidad, en relación con la religión, en la realidad andina de la I región de Chile. Para ello, la exposición está centrada por un lado en reflexionar cómo el culto mariano, los arquetipos y los valores cristianos, desde finalizada la guerra por el salitre, son ocupados por las elites de poder en términos de vehículos para difundir las estrategias orientadas a construir las fronteras de un nosotros, los chilenos, y un ellos, los extranjeros, en la realidad indígena; y por otro, también se propone teorizar cómo los subalternos debido a que la religión históricamente personifica un marcador de su etnicidad ella es utilizada para generar prácticas de resistencia por las que se han apropiado y re-inventado los contenidos de la chilenidad en su cotidianeidad. Por lo tanto, la idea es sugerir que la vida espiritual es un campo que refleja transfiguradamente, y con relativa autonomía, las condiciones sociopolíticas, económicas y culturales que envuelven las relaciones entre andinos-grupos gobernantes. Enfoque socio-antropológico que al escapar de las miradas secularizadora, mágica y marxista de la religión, donde la primera óptica postula la evaporación de lo religioso con la entrada a la modernidad; en cambio la segunda perspectiva sostiene que la religión es un espacio sacro distinto al profano, y por último, la tercera postura sentencia que el factor religioso es un simple epifenómeno de la base económica, la presente ponencia trata de entregar una mirada fértil sobre la religión en cuanto es reflexionada no sólo como un motor para fomentar la formación de un nacionalismo chileno, sino que además es una plataforma simbólica que ha proveído a los andinos de los contenidos para afrontar los cambios culturales que han organizado y re-organizado su identidad nacional, étnica y religiosa, desde su anexión a Chile.

5. La "comunidad tradicional" en San Pedro de Atacama. Reflexiones desde/en el campo religioso

Mg. Cristina Garrido Contreras, kasuegna@gmail.com, Universidad Católica del Norte

Relacionado a la búsqueda de significados y comprensión de una cosmovisión particular de Atacama y los Atacameños, en los últimos 10 años me he abocado a la percepción y registro de prácticas y representaciones cotidianas que dan vida y sentido a la comunidad tradicional. Alcanzar tal propósito me ha llevado inevitablemente a prácticas religiosas y ritualidades de y en San Pedro de Atacama, provincia el Loa, II región de Antofagasta. En ayllus tradicionales o poblaciones y barriadas urbanas, se asientan hombres y mujeres atacameños que hacen parte de “la comunidad tradicional” la cual -más allá del espacio habitado-, parece determinarse por la experiencia compartida del tiempo. Este, fundado en los ciclos de la naturaleza y manifestado en los ritos de culto a la vida y la muerte expresados en el contexto de la Fiesta; liturgia símbolo de su credo. En estos términos, las fiestas en San Pedro de Atacama constituyen hitos míticos e históricos vigentes en la realidad costumbrista local. A través de su lectura, la pervivencia de la comunidad tradicional parece anclarse en la persistencia epistemológica del tiempo cíclico que, en tensión con el tiempo judeocristiano lineal, revela hábitos y subversiones; desacuerdos y convergencias que configuran un campo religioso específico y local. Bajo este prisma, interesa discutir y reflexionar sobre la manera en que la comunidad determina su realidad como fenómeno religioso y genera las bases para la imaginería y creatividad colectiva a través del espacio-tiempo ritual. 

6. Estigma y Ritual. Los inicios del Pentecostalismo en Chile

Mg. Wilson Muñoz Henríquezwilsonsocio@gmail.com, Universidad de Tarapacá

El pentecostalismo ha sido uno de los movimientos religiosos más exitosos en Chile, tanto por su histórico crecimiento como por su ascendente participación en diversas esferas de la sociedad. Pese a ello, es también el movimiento religioso más estigmatizado del país, situación que se ha reproducido desde sus orígenes hasta la actualidad. Los estudios al respecto han explicado este fenómeno recurriendo a un factor de clase social o señalando que es fruto de la creciente competencia religiosa. Sin embargo, han descuidado un factor clave en esta problemática: su dimensión ritual. Por ello, el objetivo de esta comunicación es analizar la relación que existe entre la estigmatización del movimiento y su peculiar vida ritual, utilizando una perspectiva que entienda al ritual como fenómeno emergente y con lógica propia. Palabras claves: pentecostalismo, estigmatización, ritual, interacción, Chile.

7. Prácticas y dinámicas de los nuevos movimientos religiosos en el Chile actual: ofertas de sentido en la marginalidad

Dr. Luis Andrés Bahamondes González, lubahamon@uahurtado.cl, Universidad Alberto Hurtado

El mapa religioso en Chile durante los últimos 50 años ha sufrido importantes transformaciones, no sólo en el plano cuantitativo, siendo el catolicismo la religión que ha presentado el mayor declive en cuanto  identificación, sino también, se ha caracterizado por el avance sostenido de las iglesias evangélicas, la irrupción de alternativas religiosas de diversas zonas del planeta en el escenario nacional, además de la adopción de prácticas religiosas basadas  en sincretismos de diverso tipo. Un acápite relevante en el tratamiento de nuestra investigación, es aquel referente a las transformaciones de la religión en un contexto de postmodernidad en el Chile contemporáneo, puesto que un número importante de los nuevos movimientos religiosos parecen responder a las demandas de una sociedad mediada por la incertidumbre, el hedonismo, la inmediatez, etc., y donde la búsqueda de respuestas trascendentes parece no ser satisfechas por las agrupaciones religiosas históricas en Latinoamérica para cierto segmento de la población. En este sentido, considerar el estudio de los movimientos religiosos en la sociedad contemporánea, implica comprender y valorar sus formas de socialización alternativa, generadas como respuesta ante la hostilidad del mundo actual dotando de sentido el actuar de los sujetos. De esta forma,  estudiar los nuevos movimientos religiosos, implica demostrar el fortalecimiento del hecho religioso de manera empírica, como respuesta a las teorías de la secularización que auguraban su extinción.

8. La imagen del ser pentecostal en la literatura chilena

Lic. Luis Orellana Urtubia, luis_ubl@yahoo.com, Universidad de Santiago de Chile

El propósito del presente trabajo es desarrollar un análisis sobre la imagen social y cultural del ser pentecostal en la literatura chilena cuyos cultores abordan la realidad de los sectores populares y marginales entre los años 30 al 40 del siglo XX. La idea es interpretar las imágenes del locus y pathos de la religión pentecostal en el mundo popular y marginal en una sociedad marcada por la pobreza y la marginalidad en una fuerte tensión cultural entre lo moderno y tradicional. Para alcanzar el objetivo concentramos nuestro análisis en los siguientes autores. Hernán Rivera Letelier: es uno de los novelistas que durante los últimos 20 años ha incorporado a los evangélicos pentecostales en sus obras literarias. Letelier, en todas sus novelas, arrima sendos pasaje que dan cuenta del individuo pentecostal pero en especial aquellas con una considerable dosis de pasajes autobiográficos. Para nuestro objetivo concentraremos el análisis en su novela "Himno del Ángel Parado en una Pata" publicado en 1996. Aquí el autor narra la vida un niño pobre: Hidelbrando del Carmen, hijo de padres pentecostales que viven en Antofagasta. Su vivienda, de construcción precaria y miserable está pegada a la pared del un templo pentecostal desde donde el infante capta lo que ocurre al interior del templo. Varios son los capítulos que cubren las principales manifestaciones religiosas que experimentan hombres y mujeres.  Además, en todas su novela están presente las formas como los fieles viven y expresan su religión la que se entrecruzan con los esfuerzo por la sobrevivencia. Nicomedes Guzmán: considerada una novelista de la llamada Generación del 38 en su obra "La sangre y la esperanza": 1943, correspondiente al realismo social. A través de la mirada de un niño, Enrique Quilodrán, emergen la cruda miseria de los viejos conventillos de un barrio de Santiago y la acción de aquellos que luchan por una vida digna de seres humanos.  Entre esos paisaje de sangre y esperanza aparecen los pentecostales, en el capitulo "La palabra de Dios" y describe cómo acontece la vida de una pequeña comunidad religiosa pentecostal al interior de un conventillos.

9. Missa dos Quilombos: política e poética do diálogo inter-religioso e redes de oprimidos

Lic. Augusto Marcos Fagundes Oliveira, augustofagundeso@yahoo.com.br, Universidade Estadual de Santa Cruz

Tomando como foco um elemento do Catolicismo Negro, a Missa dos Quilombos, obra artística fruto da articulação de diversos setores da sociedade, dentre eles, artistas, igrejas, terreiros, movimentos sociais negros e pastorais, grupos subalternizados pelo racismo. A Missa articula idéias, criticas e pensamentos, construídos através de práticas antirracistas, da teologia da libertação, da pastoral do negro, do pan-africanismo, do teatro do oprimido, da contracultura da modernidade e dos movimentos de direitos humanos.Ao se colocar no contexto das diásporas negras, reflete a crítica intercultural que ocorre no próprio catolicismo, propondo a interculturalidade como reconhecimento sobre diferenças e desigualdades, a reparação e o diálogo para tirar da invisibilidade tensões sociais, intolerâncias, silenciamentos, que ao senso comum têm sido naturalizadas. A Missa ao evocar memórias diaspóricas negras revela catolicismos, nos quais a religião se põe como agência e dispositivo de luta política local, brasileira, e transnacional. A ida dos adros das igrejas para os palcos teatrais, ou encenada noutros espaços populares faz emergir consciências no exercício do pensamento político, social e na estética dos oprimidos, traz temas sociais a invocar argumentos contraditórios, com valores éticos e solidários. Pascal, ela se reconfigura e ressemantiza o quilombo como ferramenta de luta e de poder, projeto político e emergência identitária. como patrimônio, como reatualização de heranças culturais que, extrapolam as fronteiras formais, revela trânsitos, hiatos, estratégias e táticas. Ali confluem, influem, afluem, fluem vozes: cultura da encruzilhada. Podemos pensar redes dos oprimidos, a improvisação da emergência, formas associativas, o quilombismo. Pretende-se refletir o trânsito político que emerge no cenário religioso missal como expressão artística do êxodo africano.

10. De equede a mãe de santo: um estudo sobre mudança de status e relações de poder no candomblé

Lic. Daniele Ferreira Evangelista, danieleferreira@id.uff.br, Universidade Federal Fluminense

O trabalho proposto tem por objetivo refletir sobre algumas questões iniciais que norteiam a construção de minha dissertação de mestrado, pelo Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais da UERJ. Tais questões giram em torno de aspectos relacionados à mudança de status e às relações de poder no candomblé. Para tanto, o estudo se desenvolverá por meio de um enfoque nas relações pessoais e na história de vida de uma recém mãe de santo. A partir disso, pretendo problematizar as redes de relações que constituem o terreiro, bem como as tramas envolvidas na prática religiosa. Antes de vir a ser mãe de santo e renascer na nação Efon, Carla havia sido equede durante muitos anos em um terreiro Angola, sob a liderança de seu pai biológico. Com o passar do tempo, divergências entre pai e filha quanto ao modo de conduzir o terreiro se tornaram constantes, o que, em grande medida, motivou a "troca de águas" da filha. Como aponta Stefania Capone, a "troca das águas" representa a mudança de nação e seria "uma das estratégias mais eficazes de renegociação das relações em um mesmo terreiro ou entre terreiros distintos" (2009:131). Renascer em outra nação é uma prática relativamente corriqueira no meio dos cultos afro-brasileiros.

11. A emergência da umbanda em um contexto de prestações rituais entre comunidades remanescentes de quilombos no sudeste brasileiro

Mg. Diogo Bonadiman Goltara, diogobonadiman@gmail.com, Universidade de Brasília 

É comum olhar para as práticas dareligiosidade popular no Brasil como uma síntese entre o catolicismo, oxamanismo indígena e a espiritualidade de matriz africana. O sincretismogestado neste encontro entre tradições distintas é visto também como fonte doideal de nação e de "democracia racial". Significativamente, a relação entre aconstrução da nação brasileira e a religião é simbolizada pela constituição deuma nova religião, a umbanda, vista como "genuinamente brasileira". Todavia, algumasetnografias sobre o fenômeno religioso no Brasil têm mostrado a fragilidadedesta suposição que, além de não considerar as relações de poder internas aeste encontro, reifica este sincretismo como contínuo em um país altamentediversificado culturalmente. Seguindo esta linha de argumentação, este trabalho propõe estudar a situação atual de algumas manifestações dareligiosidade de matriz africana na região Sul do estado Espírito Santo, nosudeste do Brasil. A partir de uma etnografia iniciada em meados de 2006, estetrabalho visa compreender o modo como a umbanda é particularizada em umcircuito de festas que envolve uma rede de prestações e contraprestações rituaisentre terreiros (casas de oração) em comunidades remanescentes de quilombos. Minhahipótese é a de que este contexto, além de gerar uma nova medida para se pensaro sincretismo - como devir e não simplesmente como explicação - se articula apartir de uma consciência de etnicidade afro-brasileira gestada pela tradiçãocultural das comunidades remanescentes de quilombos da região.

12. Religión, ciberactivismo y derechos humanos en Brasil

Dr. Anaxsuell Fernando da Silva, anaxsfernando@uol.com.br, Pontificia Universidad Católica de Campinas

Mg. Ronaldo Robson Luiz, ronaldo_rrl@hotmail.com, Universidad  Federal de Rio Grande do Norte

Las posibilidades de comunicación de Internet (no sólo el equipo sino también en el móvil y las tabletas) y las múltiples posibilidades de interacción que ofrece la Web 2.0, nos obligan a repensar lo que conocemos como espacio público y, por tanto, nuevas perspectivas se introducen en la actividad política de los evangélicos en este contexto. Por lo tanto, este trabajo tiene como objetivo discutir el activismo político de los evangélicos que son eficaces en el espacio virtual. Nuestro grupo es partidario de que esta actividad sólo es posible con la introducción de nuevas tecnologías de comunicación, permitiendo a los sujetos para encontrar nuevas maneras de comunicarse y relacionarse fuera de los muros de sus comunidades de iglesias en las que pueden hablar de temas que no están presentes en el conjunto de intereses de su grupo religioso. Consideramos que estos artefactos, como culturales (como la experiencia, y también la cultura material), sino también como todas las 'entorno' social y cultural. Con este fin, hemos visto la comprensión de un grupo llamado "Los evangélicos de la justicia" realizados desde 2010 por personas de diversas denominaciones y ciudades diferentes del país, lo que marca su presencia en el espacio virtual a través de un grupo de correo electrónico, en una cuenta twitter y facebook. Este grupo se coloca por medio de notas públicas, y con las regularidades tales posiciones divergen de los intereses de los principales líderes religiosos y sus respectivas denominaciones.

13. Propuestas epistemológicas para el estudio antropológico de la religión en el mundo posmoderno "huérfano" de Durkheim

Mg. Francesco Romizi, francesco_romizi@msn.com, Universitat Rovira i Virgili

Con esta ponencia queremostratar de definir la Religión, así como la Religión puede ser entendida para los propósitos antropológicos. ¿Qué es la religión? Y ¿Cómo entra en los procesos culturales y sociales de los creyentes? Responder a estas preguntas en el actual, "huidizo", escenario cultural que la Antropología,a duras penas,puede representar, significa entrar en un camino que está muy lejos de poderse considerar consolidado. Esto, esencialmente, porque la crisis del "conjunto complejo" de E. B. Tylor, ha dejado epistemológicamente descubierto un objeto (el fenómeno religioso) que, por mucho tiempo, se ha considerado dependiente,justamente, de ese compuesto orgánico; y funcional a su conservación.De hecho, sabemos como las interpretaciones sociologistas (de Durkheim,Malinowski, Lévi-Strauss y Harris, entre otros), para superar la aporía de las Psychological Theories  evolucionistas - la de arraigar hechos sociales en emociones o ideas subjetivas (además que absurdas) - redujeron la religión a unos términos puramente instrumentales; subordinándola a algún a priori de la vida social que, sin embargo, en nuestro mundo posmoderno, parece simplemente impensable.

14. Repetición y performance en la Fiesta de la Virgen del Carmen de La Tirana

Dr. Luis Campos Muñoz, lcampos@academia.cl, Universidad Academia de Humanismo Cristiano

En este texto abordo la temática de la redundancia y la repetición como partes fundamentales de la performance ritual en la fiesta de la Virgen del Carmen de La Tirana, siendo el objetivo fundamental la entrega del mensaje doctrinario a partir de diferentes canales de expresión que son replicados constantemente a lo largo del año ritual tiraneño. Lo anterior se manifiesta en la icnografía de las andas o altares de la Virgen, en las músicas, la arquitectura religiosa y en la iteración de la estructura de los rituales a lo largo del año. Cada uno de estos ámbitos permite la incorporación, además, de elementos distintivos que sumados a la estructura repetitiva consiguen vincular a los devotos en una organización segmentaria piramidal que consigue reproducir el culto y aumentar así el número de devotos participantes de la fiesta. Se han abordado estos datos a partir de los estudios de iconografía, de la antropología del ritual y de la antropología de la performance.

15. Pentecostalismo en contexto migratorio en Santiago de Chile

Mg. Marcela Soto Reyes, marcelagsr@yahoo.com, Universidad Autónoma de Madrid

El trabajo tiene por finalidad explorar la recepción de la migración por parte del mundo evangélico chileno y el contexto congregacional en que actualmente se insertan los migrantes latinoamericanos que adhieren al pentecostalismo en Santiago de Chile, ahondando en aspectos vinculados a elementos organizacionales, rituales y de estilo. Se intenta responder a dos grandes preguntas: por un lado, ¿cómo se están organizando o reorganizando las personas que adhieren al pentecostalismo en Santiago de Chile?, y por otro, ¿de qué manera la migración está impactando el campo pentecostal chileno? Ambas preguntas apuntan a ir conformando el panorama actual de la situación del cristianismo evangélico pentecostal en Santiago, en un escenario caracterizado por el flujo de información en múltiples sentidos, y donde las influencias y el tránsito de bienes religiosos llega de la mano de personas con diversas formas de creer y de alabar, como bajo la influencia de mediado por las nuevas tecnologías que acercan a los creyentes a nuevos estilos y nuevas formas de experimentar su fe. Desde un punto de vista organizacional se realiza una aproximación a los distintos tipos congregacionales que han ido nucleando una alta presencia de migrantes latinoamericanos, intentándose una primera caracterización que permita acercase al panorama actual de la situación del cristianismo evangélico pentecostal en Santiago.

16. A presença do Ensino Religioso nas escolas públicas brasileiras: uma análise recente dos debates e controvérsias entre grupos laicos e religiosos no Brasil

Mg. Márcio Hoff, hoffmarcio@hotmail.com, Pontifícia Universidade do Rio Grande do Sul

Este estudo pretende analisar debates e conflitos públicos envolvendo a laicidade do Estado brasileiro, tomando como objeto empírico de pesquisa as controvérsias a respeito do ensino religioso nas escolas públicas. A escolha dessa temática resulta de diversos questionamentos e, inclusive, da percepção de que ao mesmo tempo em que a Constituição afirma seu caráter laico, desde os primórdios da República, assegurando a separação entre Estado e Igreja, estabelece, simultaneamente, a cooperação entre ambos em prol do interesse público. A legislação institui a obrigatoriedade do ensino religioso em escolas públicas, enquanto o Estado subvenciona sua oferta e delega aos sistemas de ensino municipais e estaduais a tarefa de escutar entidades civis constituídas por distintas denominações religiosas, a fim de definir conteúdos e estabelecer normas para habilitar e admitir professores. Como não há consenso sobre legislação e um modelo único de ensino religioso, alguns estados oficializam a modalidade na forma confessional e admitem a contratação de professores na qualidade de representantes de confissões religiosas, atribuindo a elas a deliberação sobre os conteúdos. O modelo confessional, criticam seus adversários, contraria a LDB e a Constituição. Já os religiosos, sobretudo os católicos, alegam que o ensino religioso está em consonância com os desejos da maioria cristã presente no país, respeita a liberdade religiosa e contribui para disseminar valores éticos entre os estudantes. Os debates e as disputas ocorrem a respeito da constitucionalidade ou não do ensino religioso, da correta definição da laicidade estatal e de sua correta aplicabilidade, opondo grupos religiosos e educadores, juristas, intelectuais, jornalistas, ateus, laicistas, entre outros. A própria dubiedade da laicidade estatal concorre, de alguma forma, para escudar diferentes posições sobre o tema.

17. A Igreja da Maconha: algumas considerações para o estudo da cultura cannábica e seu sistema de crenças

Lic. Marcos Veríssimo, marcusverissimus@yahoo.com.br, Instituto Nacional de Estudos Comparados em Administração de Conflitos

O objetivo desta proposta de trabalho é descrever e interpretar a o recente surgimento da "Igreja da Maconha" na cidade do Rio de Janeiro. Também chamada de "Igreja do Reino de Jah", foi fundada por um grupo de cannabicultores cariocas (plantadores de maconha para uso próprio) com o objetivo manifesto de permitir maior empoderamento no âmbito do ativismo político que, nos últimos anos, tem se colocado na esfera pública em prol da descriminalização dos usos, plantios e consumo desta planta (atualmente posta na ilicitude). Buscam articular preceitos de ordem religiosa, imperativos morais e prerrogativas legais em um inusitado arranjo politicamente orquestrado para o fim almejado. Contudo, para além destas motivações de ordem mais pragmática, constroem um interessante sistema de crenças onde lendas e saberes relacionados à maconha se coadunam, no plano das representações, com a ordem simbólica do sistema religioso cristão. A bandeira da Igreja do Reino de Jah (acima) é significativa neste sentido: com o desenho de um pássaro carregando no bico a folha da maconha, circundado por um coração. Embaixo do coração, lê-se: "Plantando a paz para colher a liberdade". Tenho tido a oportunidade de realizar uma etnografia de tais movimentos, por conta de minha pesquisa de doutorado, sob o título provisório de "Os autocultivos domésticos e os usos da maconha no Rio de Janeiro e em Buenos Aires: um estudo comparativo da cultura cannábica". Ao colocar sob descrição tal iniciativa, espero contribuir para o conhecimento e a discussão sobre as problemáticas emergentes nos estudos antropológicos do campo da religião.

18. La práctica del budismo Nichiren en el área metropolitana de Buenos Aires

Lic. Mariano Gancedo, marianogancedo@yahoo.com.ar, Instituto Universitario Nacional del Arte

Este trabajo tiene como objetivo presentar un  primer análisis sobre la práctica del Budismo Nichiren en el Área Metropolitana de Buenos Aires (Argentina). El mismo responde a la puesta en marcha de una metodología cualitativa que apunta a rescatar las voces de los practicantes y los sentidos que ellos le atribuyen a su presencia en este campo. En este sentido, fue importante contar con el material original proveniente de entrevistas estructuradas, semi-estructuradas y de la observación-participante en los espacios de congregación. Esta rama del budismo es promovida localmente por la organización laica Soka Gakkai Internacional originaria del  Japón (sede rectora) y con presencia en más de cien países. El objeto de este ámbito de socialización es promover, entre otras cosas,  "paz  y  educación" mediante actividades individuales y grupales. Basadas en los principios budistas y en nuevos manejos afines referidos tanto a la corporalidad o el discurso, como  el entorno y las relaciones sociales. La Soka Gakkai (o "Sociedad para la creación de Valor") es un caso de estudio con particularidades para debatir. Por una parte, es interesante analizar la reproducción de  prácticas y saberes que modifican los usos y representaciones del propio Self. Esta organización, al igual que otras confesiones religiosas, induce en los sujetos la modelación de estilos de pensar y vivir subsidiarios de un orden cosmovisional y a través de liturgias. Por otra parte, notar su carácter de organización laica, la flexibilidad de sus prácticas y la ausencia de preceptores monásticos. El estudio presenta un ejemplo de congregación religiosa carente de iglesia, una práctica que estimula la participación de muchos sujetos permeables a estos cambios, aunque reactivos a que se den en el marco de formas religiosas más institucionalizadas.

19. Grupos de rock y evangelismo. El impacto  de nuevas creencias religiosas en la producción artística (Área Metropolitana de Buenos Aires)

Lic. María Natalia Pascuchelli, natymetal@yahoo.com.ar, Instituto Universitario Nacional del Arte-Centro Argentino de Etnología Americana

El presente trabajo hará énfasis en la llegada a iglesias evangélicas pentecostales de un grupo de músicos de la escena rockera de Buenos Aires. En este sentido describiremos las transformaciones vitales de  los actores sociales para comprender el impacto del campo religioso en su producción artística. Nos abocaremos a sus resignificaciones y prácticas musicales teniendo en cuenta  la discográfica de estos grupos y el discurso manifiesto en sus canciones. Si bien la producción artística de estos grupos está dirigida a jóvenes rockeros, tanto evangélicos como a aquellos jóvenes que no adscriben a esta religión, la inclusión de esta práctica musical dentro del ámbito de la iglesia y fuera de ella alcanza un rol importante para la conformación de una marcada identidad religiosa para estos grupos. Para los fines de esta investigación nos interesa establecer entonces la relevancia que tiene el "llegar al evangelio" y las refiguraciones que se hacen evidentes en el producto artístico de aquellos músicos que pasaron por un proceso de conversión a un  nuevo campo religioso. Este trabajo se inscribe en las corrientes fenomenológicas que, dentro de las corrientes cualitativas de investigación, privilegia la perspectiva de los actores sociales, sus representaciones del mundo y la búsqueda de significados; para ello hemos llevado a cabo  entrevistas abiertas, extensas y recurrentes a jóvenes seguidores de estos grupos y a músicos que han atravesado un proceso de conversión o "llegada al Evangelio". Realizamos también observación participante en distintos eventos públicos de estos grupos  y utilizamos fuentes secundarias -revistas especializadas en rock-para complementar la información proveniente del trabajo de campo.

20. Religiosidad popular y sociabilidad en la fiesta religiosa de Cuasimodo. La experiencia de la comuna de Pudahuel, Santiago de Chile

Mg. Víctor Zúñiga Pérez, vzuniga@mpudahuel.cl, Municipalidad de Pudahuel

La festividad religiosa de Cuasimodo se hunde en el tiempo, conmemorándose por más de 150 años en las distintas aldeas, villorrios y ciudades del país. Ha sobrevivido a todos los cambios y transformaciones de la sociedad chilena, y por tal motivo, cambio y permanencia son dos palabras que reflejan muy bien la fiesta de Cuasimodo. Permanencia, en los rasgos principales de la celebración, entre ellos, el acompañamiento a caballo del sacerdote, la vestimenta, los rezos, y por otra parte, cambio al adaptarse a las exigencias que ha significado el traslado a la ciudad incorporando nuevos participantes como los ciclistas, mujeres y niños. La fiesta religiosa de Cuasimodo ha sido entendida como una expresión de la religiosidad popular y en nuestra ponencia es crucial el debate sobre el concepto de religiosidad popular. Una noción polisémica, con múltiples matices y variados sinónimos, tal como cristianismo popular, religión popular, sincretismo religioso, piedad popular, etc. Todos ellos intentando captar y reflejar las diversas expresiones o formas culturales religiosas de vastos sectores de las sociedades latinoamericanas. Así, la ponencia tiene como objetivo principal analizar la fiesta religiosa de Cuasimodo como espacio de sociabilidad, manifestación sociocultural y como expresión de la religiosidad popular en la comunidad local de Las Barrancas (hoy comuna de Pudahuel) en el periodo 1868-2008.

21. Religiosidad y desarrollo. Análisis etnográfico del impacto del pentecostalismo en la satisfacción de las necesidades fundamentales humanas entre los  habitantes rurales de la vereda Mampay- Mistrató

Lic. Julián Felipe Cano Osorio, julian.cano@ucaldas.edu.co, Universidad de Caldas

Esta ponencia  analiza las influencias recíprocas entre la religiosidad y el desarrollo rural en la vereda Mampay del municipio de Mistrató en el departamento de Risaralda-Colombia. Para tal fin y buscando guiar el estudio sobre este fenómeno social se ha planteado el siguiente interrogante: ¿cómo las prácticas y las creencias religiosas de los habitantes de la vereda Mampay en el municipio de Mistrató, adscritos a la Iglesia Pentecostal Unida de Colombia, influyen en la definición de estrategias de reproducción cultural y económica orientadas a la satisfacción de sus necesidades fundamentales? En otras palabras  se analiza cómo las creencias y las prácticas religiosas de una iglesia evangélica específica cuyo radio de acción se encuentra en una zona rural influyen en la definición de estrategias de desarrollo social que permiten la satisfacción de las necesidades fundamentales humanas (alimentación, reproducción biológica, seguridad y trascendencia). Los objetivos que se desprenden de esta cuestión son por tanto identificar, describir y analizar el comportamiento grupal  religioso, las dinámicas productivas  veredales y las interrelaciones existentes entre estas dimensiones en relación con el mejoramiento de la calidad de vida en sus dimensiones objetiva y subjetiva. Para alcanzarlos se ha escogido el método etnográfico como el mejor camino para llegar hasta los sentidos,  motivaciones e interpretaciones que los miembros de la iglesia pentecostal asignan a sus actuaciones, y se espera, además de ofrecer material empírico para la comparación, nutrir la discusión sobre la función  de la religión en relación con otros aspectos culturales que componen el sistema social (como el económico, el territorial y el político), aportando un análisis  específico de un modo de vida que puede estar fundamentado en una interpretación religiosa de la realidad. Además, se exploran dos hipótesis asociadas a la incidencia del factor religioso en el plano político: el fenómeno de la dignificación simbólica como medio de ascenso social asociado a una satisfacción predominantemente espiritual de las necesidades fundamentales, y el crecimiento de los capitales social y cultural expresados en el aumento de las redes comunitarias de apoyo y en una forma de enriquecimiento lingüístico.

22. Las dramaturgias de la laicidad y las luchas de la minoría protestante-evangélica en Chile: ¿Mutaciones de una minoría activa?

Mg. Francisco Donoso Maluf, fdonoso@userena.cl, Universidad de La Serena

Fruto del avance del Proyecto Fondecyt 1121026 (actualmente en curso), el presente trabajo intenta abordar el sentido y funciones de una serie de ritos, símbolos y dramaturgias a la base de la evolutiva relación entre laicidad (en tanto marco institucional) y minoría protestante-evangélica (en tanto eventual minoría activa) en Chile. A partir de los aportes de Baubérot, consideramos la operacionalización del concepto de "laicidad" en base a la articulación de tres principios fundamentales: igualdad religiosa, libertad religiosa y de conciencia, y laicización. Proponiendo una periodización histórica de la laicidad en Chile sobre la base de la evolutiva configuración del Estado, las mutaciones en las orientaciones sociopolíticas de la jerarquía católica y los niveles de pluralización del campo religioso, postulamos, por una parte, que mientras los protestantismos históricos decimonónicos desplegaron luchas simultáneas en los tres frentes (libertad, igualdad y laicización) -con mayor éxito, ciertamente, en el plano de la libertad religiosa-, las luchas libradas durante estas últimas décadas por organizaciones interdenominacionales lideradas fundamentalmente por sectores pentecostales, pese a orientarse preferentemente al tópico de la igualdad religiosa, han arribado, muchas veces, más bien a una suerte de isomorfismo católico, con un efecto debilitador sobre los procesos de laicización. Al propio tiempo, si bien ambos actores del mundo protestantes/evangélico pueden ser considerados como agentes históricamente comprometidos con tales cambios institucionales, se abre un campo de discusión en torno a la eventual la categorización de los mismos como "minorías activas", fundamentalmente en función de los diferenciales grados de consistencia sincrónica y diacrónica por ellos demostrados (Moscovici). 

Viernes 16 de marzo de 2012

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